천년 철학 난제! 인간 의식과 영혼의 진실, 지금 밝혀집니다.
나라는 존재, 대체 뭘까? 🤔
우리가 살면서 "나는 누구지?" 이런 생각 한 번쯤 해봤잖아? 영혼이나 의식 같은 어려운 말도 떠올리고. 오늘은 천 년 전 중국 학자들이랑 현대 과학자들이 이 질문에 대해 어떻게 생각했는지 한번 같이 알아보자!
1. 우주는 어떻게 시작됐고, 나는 어떻게 나왔을까? (주돈이)
천 년 전 중국의 주돈이라는 아저씨는 "우주는 어떻게 시작됐을까?" 그리고 "그 우주에서 나는 어떻게 나왔을까?"라는 질문을 던졌어. 마치 빅뱅 이전엔 뭐가 있었을까? 아무것도 없는 상태에서 어떻게 무언가가 생겨날 수 있을까? 이런 질문이랑 비슷하지?
주돈이는 그림으로 설명했는데, 아무것도 없는 상태(무극)에서 태극이 나오고, 태극이 움직여 양이 되고 멈춰서 음이 되고, 음양이 모여서 오행이 되고, 오행이 만물을 만들고, 그 만물 중에 인간이 나왔다는 거야.
그리고 인간은 특별하다고 했어. "영묘하다"라고 했는데, 이게 무슨 뜻이냐면 신령스럽고 뛰어나다는 뜻이야. 그래서 "인간에게만 있는 이 신령스러움은 어디서 오는 걸까?"라는 질문이 생겼지.
2. 세상은 뭘로 이루어져 있을까? (장재)
주돈이랑 거의 같은 시대에 살았던 장재라는 아저씨는 다른 질문을 했어. "세상은 지금 뭘로 이루어져 있을까?" 그의 대답은 딱 한 글자, 바로 '기'였어.
'기'는 우리가 흔히 말하는 기운, 기력 같은 거야. 장재한테 '기'는 우주를 채우고 있는 근본 물질이자 힘이었어. 만물은 '기'가 모인 거고, 흩어지는 건 '기'가 우주로 돌아가는 거래.
그는 "하늘은 내 아버지, 땅은 내 어머니, 나는 그 사이에 섞여 있다"고 했어. 우주 전체가 하나의 몸이고 나는 그 안에 있는 점 같은 존재라는 거지. 그런데 여기서 또 질문이 생겨. '기'가 모였다 흩어지는 거라면, 내가 죽어서 '기'가 흩어지면 지금 '나'라고 느끼는 건 뭐지? '기'가 모여 있을 때만 '나'라고 느끼는 이유는 뭘까? 장재는 이 질문에 명확한 답을 못 줬대.
3. 나는 세상과 어떻게 연결되어 있을까? (정호)
세 번째 인물은 정호라는 아저씨야. 그는 앞의 두 사람과는 좀 다른 방향에서 접근했어. 그의 핵심 개념은 '인'이었어. '인'은 어질다, 사랑한다, 공감한다는 뜻이지.
그런데 정호는 '인'을 그냥 도덕적인 착한 마음으로만 보지 않았어. 그는 '인'을 존재 자체로 봤어. "손발이 마비된 환자를 보고 '인하지 않다'고 하는 건, 느끼지 못하기 때문"이라고 했지.
정호는 '인'이 바로 '연결되어 있음'이고 '느낄 수 있음'이라고 했어. 천지 만물과 내가 하나로 이어져 있다고 느끼는 것, 그것이 바로 '인'이라는 거야. "인자는 천지 만물을 한 몸으로 여긴다"고 했지. 이건 그냥 착한 말인 게 아니라, "내가 왜 타인의 고통을 느낄 수 있지? 내 피부에 닿지도 않았는데?"라는 질문을 던지는 거야. 이 연결감은 어디서 오는 걸까?
4. 천 년 전 질문, 지금도 똑같아!
이 세 사람의 이야기를 보면, 주돈이는 우주의 시작, 장재는 우주를 채우는 '기'와 그 안의 나, 정호는 지금 여기에서 느끼는 연결감을 봤어. 방향은 달랐지만, 결국 "인간이라는 존재는 어떻게 이 우주를 경험하는가?"라는 질문으로 모이는 거지.
놀라운 건, 천 년 전 중국 학자들이 했던 이 질문들이 지금 우리에게도 전혀 낯설지 않다는 거야. "우주는 어떻게 존재하고, 나는 어떻게 나왔으며, 지금 내가 나라고 느끼는 건 뭘까?"
현대 과학자들은 이걸 '의식의 어려운 문제'라고 불러. 뇌 신경이 어떻게 작동하는지는 알아낼 수 있지만, 그 신경들이 작동하면서 '느낌'이 어떻게 생겨나는지는 설명하기 어렵다는 거지. 빨간색을 볼 때 뇌에서 무슨 일이 일어나는지는 알 수 있지만, 왜 그게 '빨갛게 보이는 느낌'인지는 설명하기 어렵다는 거야. 이걸 '퀄리아'라고 부르기도 해.
5. 죽음 이후에도 무언가는 남는다고 상상했어
옛날 사람들은 죽음 이후에도 무언가가 남는다고 상상했어. 그걸 '푸시케', '아트만', '혼백', '영' 등등 여러 이름으로 불렀지. 그런데 신기한 건, 이런 이름들이 사실은 죽음 이후보다는 '지금 살아있는 동안의 나'를 설명하려는 시도였다는 거야.
"내가 왜 아프다고 느끼지? 왜 아름다운 걸 보면 무언가를 느끼지? 왜 남의 고통을 보면 마음이 아프지?" 이런 질문에 답하려는 우회로였던 거지. 결국 영혼에 대한 이야기는 죽음 이야기가 아니라 '삶'에 대한 이야기였던 거야.
6. 나는 누구인가? (데카르트 vs 흄 vs 리벳 vs 다마지오)
- 데카르트: "나는 생각한다. 고로 존재한다." 의심할 수 없는 건 '생각하는 나'뿐이라고 했지.
- 흄: 그런데 흄이라는 아저씨는 아무리 자기 안을 들여다봐도 '나'라는 실체는 찾을 수 없었대. 그냥 느낌, 기억, 생각들이 있을 뿐이라고 했지. '나는 느낌들의 다발'이라고.
- 리벳: 더 충격적인 건, 뇌 과학 실험 결과야. 우리가 '움직여야겠다!'라고 의식적으로 느끼기 전에, 이미 뇌에서는 움직임을 준비하는 신호가 먼저 나왔다는 거야. 즉, 내가 결정한다고 느끼기 전에 이미 뇌가 결정하고 있었다는 거지. 그럼 '내가 결정했다'는 느낌은 뭐지? 뇌가 나중에 만들어낸 이야기일 수도 있다는 거야.
- 다마지오: 감정이 없으면 결정을 못 한다는 것도 발견했어. 우리가 이성적이라고 생각하는 것도 사실은 감정, 즉 몸이 보내는 신호 위에 세워진 거래. '나'라는 느낌은 뇌와 몸이 함께 만들어내는 거고, 특히 감정이 중요하대. 그래서 "느끼지 못하면 생각도 제대로 되지 않는다"고 했지.
7. 박쥐가 된다는 것은 어떤 느낌일까? (토마스 네이글)
박쥐는 초음파로 세상을 인식하잖아. 우리가 아무리 뇌과학이 발달해도 박쥐에게 세상이 어떻게 느껴지는지는 알 수 없다는 거야. 이걸 '주관성'이라고 하는데, 3인칭으로는 절대 알 수 없는 1인칭의 영역이 있다는 거지. 빨간색을 보는 당신의 경험은 당신만 알 수 있다는 거야. 이걸 '설명의 간극'이라고 불러. 물질에서 어떻게 경험이 생겨나는지는 아직도 어려운 문제인 거지.
8. 나는 의식의 산물일까?
지금까지 우리는 '의식은 내 안에 있다', '뇌 속에 있다'고 생각했잖아. 그런데 다른 생각도 있어. '내가 의식 안에서 일어나는 것은 아닐까?' 의식이 먼저 있고, 그 안에서 '나'라는 이야기가 생겨나는 것 아닐까? 인도 철학자 샹카라는 "순수한 의식이 먼저 있고, 그 안에서 나와 세계의 구분이 생긴다. 그것이 환영이다"라고 했어. 즉, '나'는 의식이 만들어낸 산물일 수 있다는 거지.
결론은?
천 년 전 중국 학자들부터 현대 과학자들까지, 모두가 "지금 이 순간 경험하고 있는 나는 무엇인가?"라는 질문 앞에서 멈춰 섰어. 이 질문은 점점 더 커져서 "나의 의식은 나만의 것인가? 아니면 더 큰 무언가의 일부인가?"라는 질문으로 이어져.
아직 아무도 확정짓지 못했어. 하지만 분명한 건, 지금 이 이야기를 듣고 있는 당신 안에서 무언가가 일어나고 있다는 사실이야. 그게 무엇인지는 아직 아무도 모르지만 말이야.